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No. 1892
关中创立戒坛图经(并序)
大唐京师西明寺沙门释道宣撰
余以闇昧。少参学府。优柔教义。咨质贤明。问道绝于儒文。钦德承于道立。故居无常师。追千里如咫尺。唯法是务。跨关河如一苇。周流晋魏披阅。累于初闻。顾步江淮缘构。彰于道听。遂以立年方寻铅墨。律仪博要。行事谋猷。图传显于时心。钞疏开于有识。或注或解。引用寄于前经。时抑时扬。专门在于成务。备通即目流渐可知。至于戒本坛场。曾未陈广。虽因事叙。终非错言。今年出纵心。旦夕蒲柳。一寻此路。若坠诸隍。力疾书之。遗滞非咎。乃以干封二年。于京郊之南。创弘斯法。原夫戒坛之兴。所以立于戒也。戒为众圣之行本。又是三法之命根。皇觉由此以兴慈。凡惑假斯而致灭。故文云。如何得知佛法久住。若中国十人。边方五人。如法受戒是名正法久住。是知比丘仪体非戒不存。道必人弘。非戒不立。戒由作业而克。业必藉处而生。处曰戒坛。登降则心因发越。地称胜善。唱结则事用殷勤。岂不以非常之仪能动非常之致。然则详其广也。谈论可以处成。寻其要也。行事难为准的。是以诸律文云。方相莫委于分齐。唱令有昧于前缘。众集不晓于别同。通和懵分于成败。并曰。非界咸乖圣则。虽受不获。以无界故。是知。空地架屋徒费成功。无坛结界胜心难发。今博寻群录。统括所闻。开法施之初门。仰住法之遗则。若不分衢术。则推步者不识其由。故略位诸门。使晓锐者知非妄立云尔
戒坛元结教兴第一(明坛场筑基。本唯佛也。十方同会详述坛场。昔者光明王如来初论建立。故兴在大圣。不在人谋。敬重之极也)
戒坛立名显号第二(通检律论。多云戒坛。时俗混之。坛场莫别。故引群录。名实两驰。岂唯常习守株难革)
戒坛形重相状第三(既曰坛也。出地层基。状等山王。相同佛座。阶除四列。周绕三重。灵骨作镇。用隆住法)
戒坛高下广狭第四(高下制量定约佛肘。为言广狭。在缘随机大小无局。出于智者商度论通)
戒坛大界内外第五(统详诸律。内外在缘。今以义求。外为别意)
戒坛结法先后第六(古德行事大界在先。今存明检。坛前界后)
戒坛集僧远近第七(坛界必初草创基址。集僧轨度自有成规。后学师心。多轻本业。必专注教网。依法集人)
戒坛作业成败第八(羯磨西言。唐云作业。义当分别成败晓了时缘。言僧则六和不乖。述事则四界各摄)
戒坛受时仪轨第九(谓受戒法度今古相承。若无坛除。登顿失序。故圣立模范。令师资有仪。旋绕跪立。如机候转也)
戒坛功能远近第十(一僧结已经六万之延年。三法乃亡涉千圣而常在。号曰金刚场地。名义若斯。非圣不晓。凡唯仰止不可轻焉)
戒坛赞述辨德第十一(戒坛胜德诸圣共遵。建无上之善根拔极下之深累。必由此地。方得崇之。岂不颂述神功赞扬圣德)
戒坛元结教兴第一
检别传云。佛在祇树园中。楼至比丘请佛立坛。为结戒受戒故。尔时如来依言许已。创置三坛。佛院门东名佛为比丘结戒坛。佛院门西名佛为比丘尼结戒坛。外院东门南置僧为比丘受戒坛。初置坛日乃集十方诸佛。于时有八百亿。同名释迦佛。十方诸佛同名亦尔。时大梵天王造佛院内东戒坛。魔王波旬造佛院内西戒坛。坛既成已。诸佛登之。共议结戒轻重持犯等相。又议度尼灭正法相。诸佛通议曰。古有四部。今何独无。初虽正法灭半。能行八敬。还住千年。故此二坛唯佛所登。共量佛事。僧受戒坛佛非僧摄。有时度圣人者亦临僧坛。一时行事非羯磨摄
戒坛立名显号第二
律论所显场坛两别。西天诸国皆立别仪。此土中原素未行事。不足怪也。今定其名实。或有异议。案僧传云。宋文帝元嘉中。圣僧功德铠者。游化建业。于南林寺。前园中立戒坛。令受戒者登坛于上受也。及其终后。又于坛上。而阇维之余如下引。又翻十诵律主卑摩罗叉。答五百问于慧观法师亦云。坛上师僧为他受戒。余文广有。不复叙之。故知。坛名其来久矣。今人不识。混而雷同。平场高坛莫分二别。误哉。案别传云。佛涅槃后。迦叶结集。来戒坛上。使小目连鸣钟召百亿四天下凡圣僧众。普集坛已白四羯磨。罚宾头卢及阿难罪竟。令阿难披佛僧伽梨上座。先诵遗教经。如佛约敕。诸大菩萨及阿罗汉天龙八部皆大悲泣。大迦叶从座而起。披粗布僧伽梨。捉尼师坛。至阿难前。敷尼师坛。礼阿难已。右绕三匝。大梵天王执大宝盖覆阿难上。忉利天主进七宝案置阿难前。魔王波旬将七宝拂授与阿难。魔王帝释夹侍两边。四天王立侍高座四脚。三十二使者随迦叶后互跪。迦叶礼拜已至阿难前。问讯起居。如世尊在时不异。迦叶尔时作三千八百问。诸有疑事。阿难一一答之。今略取戒坛一问。余者阙之。大迦叶问曰。汝随如来二十年来。戒坛高下阔狭依何肘量。戒坛上中安舍利不。戒坛四面用何物。砌四面开阶方别多少。绕坛四面作何形像。无石国中土沙作不。阿难一如此卷中图相。而用答之。初只桓戒坛北有钟台。高四百尺。上有金钟。重十万斤。庄严希有。下有九龙盘像。龙口吐八功德水。时欲受戒人至场坛所。龙便吐水灌顶。如转轮王升坛受位灌顶之相。故初受戒人。如佛法王受法王位。有摩尼珠光。触受戒人得清凉乐。又表受人戒珠清净。若诸圣人受戒之时。得通菩萨击钟。声震三千世界。有闻证果。恶趣停息。凡夫受时。使摩抵比丘击之。声闻小千世界。此比丘有力当十万人。其钟台如须弥山形。在大池中。九龙出头。构结盘住。诸梁柱等安龙头上。并黄金作之。屋瓦用颇梨宝。若有受者登坛。诸龙即转口。出香雨香云。覆洒坛上。池之四边砌以白玉。底布银沙。水色清净。甘如乳蜜。诸持戒人有疾饮者。无不除差。破戒若饮。如吞铁汁。佛欲涅槃。水先枯竭。屋瓦飞去。迦叶结集。阿难答时。屋瓦还来。池还出水。色白如乳。然无乳味。以表灭后正法随灭展转无味。如涅槃经加水乳譬。可以准也。结集问事都了。僧向王城。大钟宝台飞上兜率。池玉银沙龙王收去。水亦枯竭。今有其地。相状都无。迷其初缘合兴坛位。故广叙之。坛之立名在佛世矣。此土现有群经律论。咸明王城两处结集之相。然出没差互不同。不妨阿难升座为结法之元匠也。但存迦叶所问。阿难相同佛形。比丘咸疑是佛也。听说我闻便息。如今所传达通悟者不见此土结法相者。尚自不知。况今所出有不信者。固其常尔。自佛灭后至于正像。结集之相乃有多涂。初五百人。次千人。次大众。次育王。次七百。且列五条。余非不有。上并小乘。至于大乘。阿难迦叶在王城广结集。文殊师利与大菩萨。在铁围山略结集。并如此土诸经所说
戒坛形重相状第三
依名显相。理有异仪。场乃除地令净。无诸丘坎。俗中治场令平者是也。戏场战场例斯可解。至于坛相。则出地立基。四郊祠祭诸坛者是也。余案行诸坛。方基者多。唯圆丘一坛分基九派。各施阶隥。其缘如别。今之戒坛初为天造。天工巧妙。理出人谋。然佛指挥。又非凡度。故其相状不同恒俗。依别传云。戒坛从地而起。三重为相。以表三空。为入佛法初门。散释凡惑。非空不遣。三空是得道者游处。正戒为众善之基。故限于三重也。昔光明王佛制。高佛之五肘。表五分法身。释迦如来减为二肘半。上又加二寸为三层也。其后天帝释又加覆釜形于坛上。以覆舍利。大梵王又以无价宝珠。置覆釜形上。供养舍利。是则五重。还表五分法身(以初层高一肘。二层高二肘半。三层高二寸。则三分也。帝释加覆釜。则四重也。梵王加宝珠。则五重。五分具也)。初佛在世。只桓园中立戒坛讫。大梵王所施宝珠。大如五升瓶。大福德者见之。光照八百由旬。薄福德者见之。如聚墨也。如来一代常在戒坛。及佛涅槃。珠亦随没。尊者大迦叶结集之时。珠复还来。阿难灭度。此珠还去。后大梵王乃以明珠替处。以供养舍利也。珠下以宝莲华用承之。作九龙以承华足。天帝释又奉二珠。以供养舍利。用金莲华承足。下设金柱。柱下安师子。此之二珠结集既竟并各不现。帝释二珠今在忉利天欢喜园中。供养般若波罗蜜。今时诸处立坛。既无珠可供养者。随力作二明灯。若石若木。常在坛前。高于上层。令光明远照上下通晓。其坛上铺石为地。每有受戒之候。西南角别安高座。使比丘登之。登或艰阻。时大梵王于南面西阶道西。化作铁茎银龙银莲华。开合转关华叶相接。对钩栏上。共高座相当。令使登者而无踬碍。只桓既殄。斯踪亦绝。然今后作者则而施之。近以干封二年九月。中印度大菩提寺沙门释迦蜜多罗尊者长年人也。九十九夏来向五台。致敬文殊师利。今上礼遇令使人将送。既还来郊南。见此戒坛。大随喜云。天竺诸寺皆有戒坛。又述乌仗那国东石戒坛之事。此则东西虽远。坛礼相接矣。其坛相状。下之二重以石砌累。如须弥山王形。上下安色道。四面坛身并列龛窟。窟内安诸神王。其两重基上并施石钩栏。栏之柱下师子神王间以列之。两层四角立高石柱出于坛上。柱外置四天王像。既在露地。并镌石为之。使久固也。四角栏上石金翅鸟衔龙于上。表比丘既受戒已常思惑业而制除也。戒坛周围布列神影者。表护持久固之相也。斯并大圣之羽仪。生善之弘道。备舒图传。具列仪容。各有名号。义难隐伏。事须标牓其名显置其状。则使见者发心识幽明之协护矣。今案。梁高祖敕释宝唱。着神鬼录。凡有三卷。故其序略云。自如来出世。至教博远。天龙鬼神莫不回向。故能奉侍三尊。拥护四部。凡诸鬼神各有依住。故依地之神名曰坚牢。乃至寺塔山林河海风雨。如长阿含经。并依止所往而守卫之(今以坛图一面。三方隐映诸神侧背。难可图形。于图经中。依方列相。或露或覆。时立时坐。后有造者。依经置之)。今前列护佛塔神名。多出华严灌顶孔雀王贤愚大集大智论等。以繁文故。于此总而叙之。神名跋阇罗波尼(梁言金刚)。神名婆里旱(河但反。梁言力士)。初坚固光曜神。二日光曜神。三须弥华神。四净云音神。五阿修罗王神(取修罗为名。非修罗也)。六胜光明神。七树音声神。八师子王神(如上。已解)。九淳厚光藏神。十珠髻华光神。右十二金刚力士神王。依杂阿含经。金刚神持金刚杵。猛火炽然。经律中亦说。八金刚神列侍四面。又云。五百金刚常侍卫佛。如华严经。诸金刚神与微尘数力士俱。久发誓愿侍卫如来。住持遗法。今据文求相。不言戒坛。然此戒坛即佛塔也。以安舍利。灵骨瘗中。非塔如何。迷名固执者不足言评。重为提示。原夫塔字此方字书乃是物声。本非西土之号。若依梵本。瘗佛骨所名曰塔婆。此略下婆。单呼上塔。所以经中。或名偷婆窣堵波等。依如唐言方坟。冢也。古者墓而不坟。坟谓加土于其上也。如律中。如来知地下有迦叶佛舍利。以土增之。斯即塔婆之相状矣。今戒坛安佛舍利。层基标别。四列神影守护显号。固其然乎。前十二神常守护佛塔。下层下据地坛有五阶。阶列二神。故有十也。以下层为戒坛基本。其犹金刚。故以十金刚依阶而位列也。下层四角大神。所谓金刚力士金毗罗散脂。并护佛塔。故峙列四隅。以护持本也。东南角神名跋阇罗波尼(又领般支分大军主神)。西南角神名婆里旱(又领般遮罗遮驮大军主神)。西北角神王名金毗罗(又领婆多祁利大军主神)。东北角神将名散脂(又领醯摩跋多大军主神)。下层南面。二阶东畔阶道(东神名坚固光曜。西神名日光曜)。西畔阶道(东神名须弥华。西神名净云音)。东面一阶道(南神名阿修罗王。北神名胜光明)。西面一阶道(南神名树音声。北神名师子王)。北面一阶道(西神名淳厚光藏。东神名珠髻华光)。第二层上四角大神。所谓四天王也。常护佛法及以众生。岂唯坛塔。而在情外。故须造立仪像。依方隅而列之(依灌顶经云。五罗鬼神。鬼子母神五百儿子。及摩醯首罗。摩尼跋陀。修利犍陀五神。于佛灭后常护冢塔。不使邪人所坏。若破坏者。当知正法欲灭。故使然也)。东北角天王名提头赖吒。领乾闼婆及毗舍阇众。住东弗婆提洲。大智论云。四天王并寿九百万岁。各有九十一子。皆护佛法。其王领四神军主。出灌顶经。下同今配。戒坛第二层基东面两阶各二神。南阶道二神(南神名地珂。北神名修涅多罗)。北阶道二神(南神名分那柯。北神名迦毗罗)东南角天王名毗娄勒叉。领鸠槃茶及薜荔多众。住南阎浮提洲。所领四神军主。配南面二阶各二神。东阶道二神(东神名僧伽。西神名优波僧伽)。西阶道二神(东神名偿起罗。西神名栴陀那)。西南角天王名毗娄博叉。领诸龙及富多罗众。住西瞿耶尼洲。其所领四神军主。配西面二阶各二神。南阶道二神(南神名诃利。北神名诃利枳舍)。北阶道二神(南神名波罗赴。北神名冰伽罗)。西北角天王名毗沙门。领夜叉及罗刹众。住北郁单越洲。多来阎浮提。其王手中掌擎佛塔。古佛舍利在中。佛在时令其持行。所在作护。佛法久固。又令天王威德势力领四神军主。配北面一阶边各二神。西边二神(一名陀罗那。二名阿罗难陀)。东边二神(一名郁庾伽波罗。二名别他那)。依贤愚经。此等鬼神皆名夜叉。形色青黑。眼赤如血。钩牙上出。头发悉竖。火从口出。经虽如此。及论显相。义须别态。不可一像。其第二层上四面七阶道头各有二神。则十六也。必须其名。可如灌顶经。四天王所部诸神随名便配。且存前数。何由可尽其数量也。两层色道内龛窟中神。经中大多。今依孔雀王经。明七星神。依方守护。其上层中安窟既少。可列七星神。配坐窟中。然二十八星神出没增减。常行于世。有大光明。深能利益。东方七星神名。基栗底柯一。虏喜尼二。麋梨伽尸罗三。阿陀罗四。不捺那婆修五。弗沙六。阿沙离沙七。南方七星神名。诃可一。雨颇二。求尼三。诃莎多四。质多罗五。莎底六。毗释珂七。西方七星神名。阿[少/兔]罗他一。折沙他二。牟蓝三。弗婆莎他四。郁多罗莎他五。阿毗止六。沙罗波那七。北方七星神名。陀薾他一。舍多毗沙二。弗婆跋陀罗三。郁多罗跋陀罗四。离婆底五。阿虽尼六。婆罗尼七。右二十八神方别七龛依名位列。至于下层亦有龛窟。约方开影。其量则多。临时分像。依优波斯那咒经及灌顶经。神名极多。亦依方住。至时检经。随龛多少就列名号。为存繁文故略不出。最上第三重止高二寸。表二谛也。欲明诸佛说法常依二谛。用表受戒出家者必知二谛为宗归也。何者。以身口二业。动必依相。相为俗有。心行所期。离相为本。本为出道之所依也。故二寸为准的量相。上坛四角各立师子。背上有孔。欲行事时必施尊仪。上安帐竿于孔中也。帐之庄严随力所办。上坛畟方七尺为量。以表七觉意也。三乘入道不越三十七品。于此品中。七觉意在道思择。其功最高。故在上而列也。坛外四周一丈内。种四时华药。已外植华树八行。种种庄严。依善见论云。戒坛极小。容二十一人。此据出罪之相也。然亦不分坛场之异也
戒坛高下广狭第四(并引图相)
检别传云。比丘受具戒坛初结之时。释迦如来召十方诸佛。时须弥灯光明王最居其长。身长五丈。欲立戒坛三重。重高佛五肘。表五分法身。释迦如来云。娑婆世界众生少见少闻。若依佛五肘为量。恐生疲怠。无由可成。减同迦叶佛二肘半量。则易成就。所以取佛肘量者。以诸佛肘骨并是金刚。阇维之时肘骨不灰全坚。舍利所在流化。故坛身量取佛肘以定之。欲令比丘持戒坚固如金刚而不坏也。戒坛亦尔。虽经劫坏。而常存故。检释迦如来一肘。则中人二肘。如来在世倍人。人肘长唐尺一尺五寸。则佛肘三尺。佛肘既长二肘半。则唐尺七尺五寸也。又云。准迦叶佛肘为量者。则又长于释迦肘矣。依今北天竺东石戒坛。纵广二百步。高一丈许。此则随时不定。今且从释迦丈六为言。其下层从地起基。高佛一肘。则唐尺高三尺也。谓在色道下座身为言。余亦同之。然此色道上三下四。唯多出为佳。以在露地。色道广覆。而风雨不至。诸窟神王久而得固也。如今浮图出檐。可不然耶。不得过于一肘者。恐地裂故。又表比丘于坛受戒制心专一而不散乱也。其第二层高佛一肘半。则唐尺四尺五寸也。同转轮圣王初登坛上受灌顶之时坛度也。其第三层高二寸者。以佛指二寸为量。则当中人四寸也。今北印度乌仗那国东千余里。度铁索桥至乌仗那旧都。其地平坦名果皆备。即古转轮王之果园也。有大石戒坛焉。佛灭度后三百年时。有大阿罗汉优楼质那者。威德巨胜。于园北山石崖造大寺。南北周院五十余里。僧所住处一十五里。请弥勒尊者。为指挥之役。使工匠。经三百年。以大神力住诸人寿。五重精舍纯石为之。最上重者高三百余尺。中安栴檀像。相亦如之。乃至下重安赤铜像。今上四重皆闭。非凡所幸。而石若琉璃。内外映彻。人从边过。照见藏腑。其下重者今人受用。四周华果列植充满。东有石坛。纵广二百余步。四周石栏雕饰难言。基上平镂奇态转势。高可一丈。上坛中心安佛舍利。覆釜在上。如前所述。受戒之日如上集僧。别施高座。先诵遗教经。诸比丘闻皆悉涕泣。及受戒讫。又诵遗教。其事见在。往往有僧。从彼而来。玄奘法师西域传中。略述大栴檀像事。而不辨其缘由。至于戒坛。文事盖阙。岂非行不至彼随闻而述。不足怪也。今约祇树园中。总有六十四院。通衢大巷。南有二十六院
三门之左右
大院西门之右六院(初三果学人四谛院。二学人十二因缘院。三他方三乘八圣道院。四四天下我见俗人院。五外道欲出家院。六凡夫禅师十一切入院)
东门之左七院(初大梵天王院。二维那知事院。三大龙王院。四居士清信长者院。五文殊师利院。六僧库院。七僧戒坛)
中门之右七院(初缘觉四谛院。二缘觉十二因缘院。三菩萨四谛院。四菩萨十二因缘院。五无学人问法院。六学人问法院。七佛香库院)
中门之左六院(初他方俗人菩萨院。二他方比丘菩萨院。三尼请教诫院。四教诚比丘尼院。五他方诸佛院。六诸仙院)
绕佛院外有十九院(在通衢外。巷北自分五门。二巷周通南出)
中院东门之左七院(初律师院。二戒坛院。三诸论师院。四修多罗院。五佛经行院。六佛洗衣院。七佛衣服院)
中院北有六院(初四韦陀院。二天下不同文院。三天下阴阳书院。四天下医方院。五僧净人院。六天下童子院)
中院西有六院(初无常院。二圣人病院。三佛示病院。四四天王献佛食院。五浴室院。六流厕院)
正中佛院之内有十九所(初佛院门东佛为比丘结戒坛。二门西佛为比丘尼结戒坛三。前佛殿。四殿东三重楼。五殿西三重楼。六七重塔。七塔东钟台。八塔西经台。九后佛说法大殿。十殿东五重楼。十一殿西五重楼。十二三重楼。十三九金镬。十四方华池。十五三重阁。十六阁东五重楼。十七阁西五重楼。十八东佛库。十九西佛库)
余以。恒俗所闻唯存声说。附事经论。则纷然莫举。岂非信文诵语不存行事。徒丧生涯。于道何益。所以每事研核文质相师。随有作业名实非爽。虽加砭石。久弊膏肓。空费言时。卒未悛革。故示见图开张视听。更有广相。如别所存。今略显之。且救恒要。庶或值者知其致焉。原夫戒坛之场随依大界僧住。不可恒准方隅。不定东西。多以东方为受戒之场。由创归于佛法之地也。西方为无常之院。由终没于天倾之位也。从多为相。余则随机。其初坛下层纵广二丈九尺八寸。中层纵广二丈三尺。上层畟方七尺【图】
余所撰只桓图上下两卷。修缉所闻统收经律。讨仇诸传极有踪绪。然五大精舍佛所常游。只桓一代最住经久。故二十五载弘化在兹。四藏五部咸称舍卫。故一佛化相事迹极多。备在本图。故此存略致。诸教中。树立只桓开化元首。总而会之。大有科要。如贤愚经。初构只栖。在八十顷地。中布金买地。舍利弗角神通力伏外道。六师与须达捉绳经度精舍。或喜或忧。如常闻见。又曰。汝于毗婆尸佛乃至迦叶。为佛起寺。而蚁生不绝。生死长远。唯福为要。以栴檀涂佛窟。别房住止千二百处。百二十处别打犍稚。如是云云。广文如彼。又检圣迹记云。绕只桓园有一十八寺。并有僧住。又别图云。只桓一寺十字巷通于外院。又云。寺有二门。一南一东。又云。寺有五门。又云。七日所成。大房三百口六十余院。案北齐灵裕法师寺诰述只桓图经。具明诸院。大有准的。又案别传。只桓一寺顿结三坛。今虽荒毁。不妨初有。自尔至今千七百载。前后重造凡二十返。形相不同。不足可怪。且据元始。如前略存。今明东夏创立戒坛之源。梁僧传云。昔宋文帝元嘉七年。有罽宾国沙门求那跋摩者。梁曰功德铠也。越自南海来达杨都。文帝礼异恒伦。号称三藏。译出经戒。尝游南林寺。见竹树扶疎。便有终焉之志。乃于寺前园中立戒坛。令受戒者登坛上而受也。人有疑其得道者。密以华布诸僧座下。唯跋摩所坐者。华更鲜荣。预知亡日。端拱而卒。手出遗文云获二果。仍于戒坛上焚之。咸见一【图】物。状若龙蛇。冲烟上天。至元嘉十一年。有僧伽跋摩者。时号三藏法师。与前三藏同至杨都。为诸僧尼等。于南林寺坛重受具戒。于时只桓寺僧慧照等五十人。影福寺尼慧果等三百二十三人。同从重受。有慧义法师。禀性刚烈不耐諠黩。谓三藏曰。大法东流传道非一。先贤胜哲共有常规。岂独改异何穆众望。答曰。五部之异自此常理。相与弃俗。本为弘法。法必可传。何忤众情。又问曰。夫戒非可见之色也。顷见重受戒者。或依旧腊次。或从后受为始。进退之间足致深疑。答曰。人有二种。故不一类。若年岁不满胎月未充。则依今受为初。若先年已满便入得戒之位。但疑先受有中下心。理须更求增胜而重受戒。即依本腊而永定也。又问。自誓不杀。身口已满。有何不尽更重受耶。答曰。戒有九品。下为上因。至于求者心有优劣。所托缘起亦自不同。别受重发有何障碍。五戒十戒生亦各异。乃至道定律仪并防身口。不同心业有一无二也。如是云云。又问。三藏昔存之日。布萨僧事常在寺内。及论受戒。何为独出邑外等。咸是善法。何以异耶。答诸部律制互有通塞。唯受戒法重不同余事。以余法不成。唯得小罪。罪可忏悔。夫绍隆佛种用消信施。以戒为本。若不成就。非出家人。障累之源断灭大法。故异余者。于是慧义欣然无言。遂令弟子慧基等渡蔡州岸于船上受戒(云云)。今通检别传诸记。南国诸方戒坛非一。宋都一坛如上已辨。东晋法汰道安法师之同学也。生知天授。先于杨都瓦官寺立坛。晋支道林于石城[泛-之+友]洲各立一坛。晋支法存于若耶谢敷隐处立坛。竺道壹于洞庭山立坛。竺道生于吴中虎丘立坛。宋智严于上定林寺立坛。宋慧观于石梁寺立坛。齐僧敷于芜湖立坛。梁法超于南涧立坛。梁僧祐于上云居栖霞归善爱敬四寺立坛。今荆州四层长沙二寺刹基下大明寺前湖中并是戒坛。以事核论。自渝州已下江淮之间。通计戒坛三百余所。山东河北关内剑南事绝前闻。经传不录。故使江表佛法经今五六百年。曾不亏殄由戒坛也。以戒为佛法之源。本立而不可倾也。故使中原河之左右既不行之。由此佛法三被诛除。诚所宜也。又江汉之间英灵间出。山川秀丽。见便忘返者。土地之使然也。人依外报。故使外报既胜。内智亦奇。致诸贤达之士通鉴辅臣。详度佛教深有可归。必无败坏之理也。可谓江汉滔滔。南国之纪事虽闻于往代。语迹见于今乎。中原两河晋氏南渡之后。分为一十六国。以武猛相陵。佛法三除。并是獯鬻之胤。本非文国之后。随心即断。故其然乎。所以戒坛之举即住法之弘相也。余则略之(云云)。善见云。戒坛上不得立房。纵使王立。有惭比丘剔坏。余材草送住寺比丘。唯置佛殿及树木也。据斯以言。明是法住之处。非人所宅。(两位别也)
戒坛大界内外第五
依僧祇律。戒场初立在大界外。后有过起。方徙于内。四分律中。戒场在内文云。众中四僧事起令众疲极。佛令结戒场。若在界外。本无所妨。何劳于众。故知在内为定。然须辨了三相决绝无疑。妄指山石树林垣墙崖坎。曾非目阅其分齐。随语漫唤其东西。自唱尚迷。于他岂识。相从诵语。于事多昏。钞疏极详。临机便用。斯之恶习并是旧迷。幸愿改张绝其常习。若不革者。今生既尔。后代亦然。何由可出。今依法结已。则四处集僧。各御众法。都不相妨。一戒场内集。二场外四周空地集。三大界内如常僧集。四大界外集。于四集中。二是作法界。二是自然界。由界限约相可随方。作业并得成就。以前识四界。限域灼然。故有四集。各不相摄。言虽繁重。事则唯单。深可诫之
戒坛结法先后第六
今见讲解诸家。并依古疏。先结大界。却结戒场。便云。我依律文。先后如此。此不知教之次第也。原究律文。初大众创集。莫识界之分齐。故初约自然。次约大界。后为众集法多数数劳倦。故听立戒场。是知事起先后。不言结法先后也。何为妄执律文横生五过。佛有诚教。当随义分。今若先结大界未分戒场。约何法制以分两界。虽预开空域。终是无法之地。故佛制戒场。先以法限。后围空地。外以大界绕之。此则法法相隔。无错涉之非也。故五分律云。应先结戒场后结大界。若先结大界者。当舍已更前结之。然后唱相结大界也。毗尼母善见二论亦同五分先后之文。今犹有人。先结大界者。此不见诸部明文。直信意言。都不领解。五百问云。先结大界后结戒场者。如卑摩罗叉律师云。于中受戒。恐无所获。又卑公云。若先不知。同于未制。赖有此路则通侥幸。斯言抑扬。成败难恻。侥幸非分遇福之言。先结戒场不虚功受。无疑于戒之有无也。核论作法备分三相。一戒场外相。二大界内相。三大界外相。此之三相并入羯磨立法之分齐也。皆定其方维刻其分齐。标相体别三位历然。标则不定其内外。相则随标而位立。及论界体。必在相内。先须考定具识楷模。然后加结言。又繁重诚举多迷。五百问中。受戒值天雨。若移戒场屋下者。先解大界却结戒场。后结大界方得
戒坛集僧远近第七
戒场为诸界之本也。先于自然集僧。僧有不集。结无成就。故作法者初必审悉。于诸自然界中。子细穷考。有僧普集。不得受欲。事虽粗现。临事多迷。遗略不集。僧便别众。结既不成。妄称有界。尽于来际于中受法。徒枉自他虚行一代。岂唯此生。来报果集。还遇无界而受具足。可不然耶。今欲行事。并约标界。戒场大小从界者。多由场小于自然。故约自然而集。三唱外相。白二结之。次结大界时。引五六比丘出场外空地。入大界体中。依界标集僧。三唱大界内外相。白二结已。至明日先解大界。次解戒场。还如前结集僧。远近楷定如前。此更须审悉。一定之后尽于来际未须解。故比人行事不行重解重结之法。西梵现行此事。以初结界已恶鬼被围不得出界极苦恼故。佛令为解。使其得出。重更加结。以如法故善神方集。故使律中界内有鬼神庙屋。五分云。结界通取聚落。护诸俗人。不为非人所恼等。其事符同(云云)
戒坛作业成败第八(此篇机要成败一时)
成败之相其用在人。人兼明昧故事涉兴毁。是以谨慎之士不自师心。虽于戒相分明。不妨临用迷忘。是以律文统约。有陵犯处并开迷忘。至于结界持护必须。是非通显。若疑若误舍而重加。岂非敬慎之至极也。今行事者率多轻略。不审界之远近。莫显僧之别同。欺罔佛法妄称僧杰。诵文不识纲目。目睹不识是非。饰诈抱迷辄兴构结。今略示数相以显是非。一约相集僧。则识僧之真伪。一一人中以五十余法简定之。不入简者不足称僧。则非作法之匠也。简法如律钞中。二依相三唱。必审标相分齐。尺寸灼然。入则有足数别众之仪。出则非二相之摄也。今时往往有结二界不集相外之僧。直将五六人往场相地而结者。或于场内通唱二界三相已。具加二界羯磨者。或有场内通唱二界相已。随界而结者。或于大界内不入场中。遥唱场相而结者。如五分中。不唱方相不成结界。今隔界虚唱。全非正法。唱不明了。不知分齐。咸名不唱界结不成。如是类知并是约界分齐之是非也。然大界戒场并须成就。事不获已。大界不成。乍可以无界之场得受戒也。戒场不成。大界虽成。终是无法之地。何有得行法事。故勤勤作业戒场为初。必须依法取成。不得依俙作法朦胧。谓是僧曰知法之人。可不思之。取名弃实言又繁矣。临事多惑。老叟重言固其宜也。三明事义。即结界也。界有大小之差。地分内外之别。先须晓了后方就法。四谓作业。即羯磨也。不但一僧独诵。并须通众具解。有不解者。非足非别。以闇昧者。莫知和忍之缘。孰识同别之相。故非二摄。不集非咎。作业成败必约。四缘谓僧界事法。如上备列。持律之士务学在斯。闇此四缘。不足登坛位也。故十诵云。作羯磨者应分别云。是白是第一羯磨第二羯磨第三羯磨。如是分别。其听作者莫余觉余思惟。应心心相忆念此白此羯磨如是分明。故佛世执法犹行五非。岂是不学无知人耶。临机心境迷忘故也
戒坛受时仪轨第九
夫立非常之相以显非常之法。法即戒也。戒为出道之基。定非入俗之致。律云。所以立戒学者。为除三毒令尽故。所以立非常坛相。以动恒俗之情也。今不行坛事。随缘而受。则心志苍茫。如显如晦。何能发法界之律仪。定获无记之虚福也。故论云。欲受戒者。先于有智人所。令于万境上起慈护心而发戒也。今不存此。临集僧讫正行事时。但云汝发上品心得上品戒。沙弥素无识性。教授曾未讨论。空雷发于上天。绝雨流于下地。故博考众说立斯轨仪。非出师心。并从圣授。今末学者经传罕闻。铿执生常。惊怪斯作。复何可怪。并由耳目之所不该。足趾之所不蹈。若曾该蹈。复是生常之恒法。统而括之可以论广也。登坛授受十师行事相(比来行事无法自居。随人立用无可师范。今采摭幽显及以所传。登降坛场兴发景仰。如俗行礼。每事问之。可不慎与)余见行事。丛杂交谬。和上二师才有相状。自余尊证都无异伦。原夫证师证戒功用则三师。一同三师各有行事。证成由十师。得遂有初戒。列坐昏若海游。高视而望众仪。远听而详羯磨。乃有一乞三乞。唱乞三一不分。一白三说错脱曾无指斥。俯首送默是非俱显。默然端坐表和同别。咸言和合。若斯御众诚在三师。有见非违。即须弹举。无宜妄称。大物是非。不挠其心乎。确须七证卓明。何劳更繁随喜。故中土受戒止须十人登坛。诸余随助浪僧临时下层亦有故。于仪首重而列之(不妨新受戒者。神爽明白作业有功。七证心昏情思鲁塞。故约此二不得顿除故也)初十师登坛相。其教授阿阇梨当执香炉前引。从南面下层东阶道。接足而上至层上。东出北回。绕坛一匝。上座在西头。当佛前礼三拜。十师卓立具修威仪。广运心想。请十方现在诸佛诸大菩萨声闻僧众。普会戒坛。天龙八部遍满虚空。以佛在时多行受戒。咸升坛上。虽非羯磨僧数。而行善来。戒法亦同具戒。佛灭度后行事圣僧罗列。佛像拟佛在时故也。亦使僧法有依。非佛不可。故置灵仪。不徒设也。第二重坛上西行。南头置一高座。次设三虚座。一拟豆田邪菩萨比丘。二拟楼至菩萨比丘。三拟马阑邪菩萨比丘。以三菩萨比丘请佛立受戒结戒。戒坛之首。于戒有功。故列三虚座以处之。十师运想已。教授师执炉。引众面西却行。取上层西阶道。接足上坛顶。东转北回。绕佛一匝已。至三空座前。一一礼已。依次而坐。其高座者先差一僧令升座已。诵遗教经。此时应打犍稚多烧名香赞呗功德。所集之僧无问大小戒。普至以听遗教。于上下二层依位坐已。令维那引欲受戒者至南面东阶道下。面西而立。威仪教授师从南面东阶却下。引向西阶道上。至下层上便东回北转西出。又东面北作行。礼佛三拜已。互跪听经讫。维那又引。至南面东阶。却行而下。出界外行立。若未解威仪折旋俯仰者。令知法维那一一指授。庠序弘缓。引而行之。及问难之时。维那一一引至戒场内。当东阶南设席。拟问遮难。其受具者至于席侧。执衣钵当东阶面北而立。教授师从南面东阶却下。具修威仪令众可观。故律中执持威仪。不失法度。如頞鞞比丘以威仪而伏邪道。故知威仪肃物。来自久矣。彼至问席所敷座。坐已仍取受人衣钵。讫令其脱屣上席。先取尼师坛。为受持已。令在上坐。又取安多会。为受持已。令在身着。次取郁多罗僧。为受持已。令于上披。又取僧伽梨。为受持已。如前幞之。教彼人云。此三衣名唯佛法有。九十六种外道所无。何得不敬。故坐具尼师坛如塔之有基也。汝今受戒即五分法身之基也。良以五分由戒而成。若无坐具而坐汝身。则五分定慧无所从生。故坐具如塔之基也。三衣断三毒也。五条下衣断贪身也。七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也。如是广之随时说导。问难遮讫。此受持衣。诸部并在问难前。今时在受戒后。无文可出。不足行用。彼教授师如常威仪。从下层东阶上。至层上西回。至第二层南面西阶上。向东回。当佛前礼三拜已。东转北回。至羯磨师前。相去舒手及处。立作白召已。至南面西阶上召之。依师召而上。便引欲受戒者。向三上座坐处礼已。次又一一礼十师竟。威仪师令于羯磨师前互跪教乞戒。彼复座已。羯磨师依法单白。问难已。和僧羯磨与受戒。竟令于十师下互跪诸受具人。总了一时就佛前面北。互跪更听遗教而立住。其教授师执香炉起。至西面北阶头。立引十师下阶。循下层上。面南出东回面北。当佛像前礼三拜立住。维那又引新受戒人。从东面南阶却下至地。北出绕坛回。至南面下层西阶下。东回面北礼佛竟立住。师僧见新受戒者来。便从下层东阶下南出。雁行相待于华林间。新受戒者从后而行。至场地林间。方令受戒者在前。教授师引十师出场门入大界。如常所止。此之威仪圣所行法。法隐既久。执生常者谓是新仪。幸详之也。余以干封二年二月八日及以夏初。既立戒坛。仍依法载受具戒。于时前后预受者二十七人。并多是诸方。谓雍州洛州虢州蒲州晋州贝州丹州坊州陇州澧州荆州台州并州。如是等州依坛受具。故引大略知非谬缘。诸有同法之俦游方之士。闻余创建兴心向赴者。略列名位取信于后
终南山云居寺大德僧伽禅师
京师西明寺大德真懿律师
京师弘法寺大德恒善律师
终南山云际寺大德悟玄律师
京师西明寺大德薄尘法师
京师大慈恩寺大德弘度律师
昭陵瑶台寺大德道诚律师
终南山龙池寺智善律师
京师光明寺新罗国智仁律师
华州西岳沙门法藏禅师
终南山宝德寺道光律师
荆州长沙寺智藏律师
荆州景元山无行禅师
荆州覆船山玉泉寺弘景律师
并州六通寺智琮禅师
润州明庆寺玄寂律师
衡州南岳云峰寺义本律师
洋州傥城寺道寂律师
荆州天王寺道誉法师
荆州四层寺智[王*(虍-七+(一/八/八/目))]禅师
京师西明寺大慈律师
京师西明寺四依律师
齐州东岳沙门明藏禅师
荆州安宝寺慧忍禅师
荆州善集寺道恪禅师
台州天台山白岩寺慧庄禅师
襄州岘山报善寺慧[王*(虍-七+(一/八/八/目))]律师
荆州升觉寺慧琏禅师
荆州开圣寺慧俨禅师
荆州陟屺寺慧奖法师
荆州无量寺玄赜法师
洛州天宫寺守节法师
晋州沙门昙奖法师
东岳沙门名恪律师
京师空观寺行滔禅师
秦州麦积崖沙门法度禅师
虢州大兴国寺义方律师
荆州长沙寺德行律师
京师弘济寺怀素律师
自外不备列名。至如终南山大翠微寺等诸沙门。及岩隐野居追朋问道之宾。翕习容裔整带而赴。高坛观行礼度折旋。而鉴其敬仰者。或在空外界中送心随喜。伫立合掌而欣其威仪者。将有百计。行事既了。维那引至僧住堂中。列坐饭之。诸有清信士女崇扈之乡来者满院。皆合掌随喜立而称善。亦一涂之造化也。追万古之清尘焉
戒坛功能远近第十
案结界之地也。随其限域。下至金刚之轮。虽经劫坏。终焉莫毁。如诸论说。佛法将灭。结界法失。有论者言。先结不失。后结不成。斯为定义。今案诸传说。天竺印度咸有圣踪。并经多劫于今见在。至如八字舍身之事。子女流血之征。破骨出髓之苦相。布发掩泥之遗绪。端然布设。开迹如初。以此往征。界结非没。印度诸师相从二释。初言。结界圣相并是神功。灾劫焚漂斯为俗有。俗非坏道之法。故道法恒存。致使前相于今不绝。有论师言。斯是佛之化迹所在。弘利终期不灰。所以三灾起时。沦亡从于大地为空为水。踪绪罕寻。世界后成。所有故处还依旧立。故此圣迹俨然如初。不足怪也。如彼色欲二界。咸化为空。后成立时。如前置立。众生业力一不思议。佛之流化二不思议。岂以凡谋夺于圣虑。故结界坚住必无所损。问曰。若如所述。贤劫四佛咸有旧踪。立寺结界僧之常法。今时立相岂不与旧界相重。重结不成。作法败矣。如何释之。答曰。随一佛化一佛之僧。何有能仁之子。与饮光为资乎。各师所师故非别众。即如释尊一代。僧具六和。一见不和。两不足数。各结各部类例见闻。故知前佛之僧界不妨后佛之行事也。故律钞中。五种互结。各不相妨也。然前佛之遗基后佛皆就而兴起也。如舍卫只桓之地。九十一劫常为佛游。身子睹蚁窟而兴悲事可知也。自余更有。辞繁且略
戒坛赞述辨德第十一
开壤创筑戒场之坛文
维唐干封二年仲春八日。京师西明寺沙门释道宣。乃与[宋-木+禹]内岳渎诸州沙门。商较律仪。讨击机务。敢于京南远郊澧福二水之阴。乡曰清官。里称遵善。持律众所建立戒坛。原夫戒定慧法众圣之良筌。摄律善生三佛之津导。是知戒为入圣之本。为出俗之基。皇觉寄此而开权。正法由兹而久住。所以四依御[宋-木+禹]。必祖戒而启蒙泉。五乘方驾。亦因戒而张化首。自法流东渐居七百年。戒场之坛名实乖爽。律论所显场坛两驰。各备机缘随事便举。有晋扬辇南林戒坛。德铠圣士厥初基构。中原正伪蔑尔无闻。有以大界为戒场。有以平场为坛上。斯由法被三废后兴在于覊縻。或由师心独断讨论绝于经教。若夫创置戒坛。专弘戒本。良由律仪所摄用统有空。约情充仞于大千。论法该通于六位。阴入界处莫匪戒缘。上圣下凡咸资戒护。遂使小戒大戒开行业之始终。有愿无愿显因心之渐顿。经叙菩萨戒聚。非白四而不生。律明声闻正禁。因十僧而克果。若欲行斯羯磨。要假坛场。故以戒法为名。全是净行之本。大界初兴僧法两设。至论作业。戒场则多。此则僧住法住各有其致。今立戒坛之场。备依教旨。竖三标而分两界。围空地而绝错疑。先结小界为场坛之本。依自然而集僧。晓同别之殊致。三述戒场之外相。白二约而结之。故使三阶肃而峙列。委登降之接足。四维晏而在隅。识辰晷之斜正。后结大界。僧出戒场。随相各集。别唱别结。因使四处僧事无乖别之踪。六和显德有乘权之务。作业成遂。七万之岁不亡。德僧自在。三灾之变无没。由斯以言。戒场之举不徒设也。成则佛法常住。坏则正教沦亡。此言匪妄。又弥慎也。是知受随二戒寄斯地而克隆。持犯两仪亦因兹而还净。故经云。若无此戒。诸善不生。谅是定慧之本基。诚即业惑之良药也。比人行事轻斯者多。不筑坛基。随宜授受。或妄结小界。曾非难缘。或辄居佛殿。僧皆背像。或在空回。或在村坊。迷昏别众。诵文徒结。斯涂纷糅无足叙之。故僧传云。中国僧来欲受戒者。扬都行事并在江舟别结而受。有问其故。答曰。结界法本同别难知。故于舟中相绝非难。说戒等法不成乍可。夫欲住持正法弘护圣仪断绝烦恼。非戒不得脱。非界地戒业无依。虚承剃染。心无圣法。徒丧一生。终沦万劫。岂不累于自他虚为释尊之种也。故彼梵僧勤勤若此。此生死人平平若此。弥天所诫可不思哉。有人闻结惊而私诮。余告之曰。非敢立异。斯乃一同经教具周。人不行尔。窃以。净教所诠依法为本。文明四说之印。遗诰三藏之功。顺则扬三宝之初秋。违则灭四僧之后辙。文云。戒场极小容二十一人。明坛上之广量也。应至舒手及处。明坛非覆障之内也。应留中间。明二界非相接也。先结场已大界绕之。明初后之轨仪也。但置佛殿。明僧宝之所依也。若有僧住有惭剔除。明有羞僧弘崇戒护易成就也。文有临坛师。坛上僧则非场地之恒度也。此坛唯存戒住。今则多有僧住。固可详诸诚教。若斯义难隐忍。所以状白叙构。业业兢兢。晨夕仇校。仰遵遗寄。辄备通引。永垂无昧云尔
大唐雍州长安县清官乡净业寺戒坛之铭
原夫戒坛之兴其来久矣。肇于祇树之始。流渐淮海之阴。开佛化之羽仪。扇仁风于寰[宋-木+禹]。遂得定慧攸托。非戒无以成基。业行是依。必律仪方能堪济。其德既广。非恒地之所任持。其绩既高。岂常务而能构克。故使于僧院内别置戒场。又于场中增基列陛。阶除四布。坛塔高严。幽明之所监护。凡圣于焉景仰。集僧作业经三灾而莫亏。登降受行历万古而长骛。是则慈化弘远。诚资戒德之功。烦惑廓消。咸假场坛之力。统其绩也。岂不盛哉。若不式树旌铭。将何启其津径。略述所缘。其辞曰
幽关未启。妙兹弘导。匪藉能仁。谁其覆焘。覆焘伊何。谅惟戒力。三圣位隆。四生仰极。昏谷作梗。烦劳莫息。緜兹长往。于何取则。在昔给园。皇觉顾命。创筑场坛。开敷嘉令。金河既竭。玉门高映。道流淮海。南林一盛。周发灵台。汉彻明堂。事遵往帝。缔构余皇。戒坛式绪。时惟法王。用隆化本。永永无疆。爰有英达。厥称僧杰。德懋时雄。智包髦烈。齐梁作[簐-欠+几]。缁素垂节。广树法场。横张像设。是号文国。山夷海截。有惑斯宗。人坑法灭。中原失绪。三犯凶咽。仁祠奄室。法侣兴悲。考定斯咎。明坛靡基。敢遵往则。式表离辞。永镇终古。兹文在兹
终南山北澧福之阴清官乡净业寺戒坛佛舍
利之铭
维大唐干封二年岁在丁卯孟夏朔日。京师西明寺沙门释道宣。与诸岳渎沙门。会于前乡之道场。平章法律。仰惟三圣垂教以戒为先。四生归德遵涂莫绝。遂使住法六万之寿。作化在于律仪。时经三变之秋。启务资于定慧。所以敢承余烈。克构场坛。陈瘗灵躯。镇兹福地冀愿皇觉慈照。景业统宇宙而无疆。垂裕含光。神功谅堪济而逾远。序之不足。略为短铭。其辞曰
皇矣正觉。作化在三。戒为良导。万善攸谈。冰凉于水。青更逾蓝。非斯组织。余则谁甘。岳渎法俦。乘时蔚峙。板筑福坛。犹登岵屺。戒护是升。幽明咸履。悠哉后裔。则为高轨。敢述时缘。遍流芳纪
荆州等界寺沙门无行。观化秦川。遇兹盛集。赞而述之
大唐干封二年四月朔日荆南渚宫沙门释无
行戒坛舍利赞
余等登趾荆岑。搜玄秦岭。承律谟于上德。闻所未闻。禀清范于灵坛。日新日损。是以皇觉慈训弘之在人。祇树高风幽心祥感。幸逢嘉会。瘗灵骨于福坛。玄纲载维。想德铠之非远。不胜手舞。景仰神光。敢述玄猷。乃为赞曰觉智圆明。应物唯灵。非灭示灭。无生现生为人演法。三学开津。场坛肃穆。戒德氤氲。金河晦影。鹤树澄神。能仁散体。多宝全身。奇光昭晣。嘉瑞攸陈。二端尚在。八斛犹均。厥后无忧。爰初启信。近护分光。灵坟是镇。灵坟现奇。震岭标基。扶风散彩。淮海腾辉。粤自荆岫。寻真太一。希世之风。载扬兹日。坛模山像。登顿有秩。镇以遗身。幽诚云毕。愿言遐旷。克念崇尚。识镜澄明。心河静浪。庶劫石之方消。觌神珠于妙相
大唐中原关辅戒坛仪
余以。干封二年二月八日。创筑戒坛。四方岳渎沙门寻声远集者二十余人。至于夏初。众侣更集载受具戒。多是远人。京寺同学咸来观化。余以法利希行。恐有乖忤。和悦上下。务成为先。有京师西明寺真懿律师。今之律匠也。彭享勇锐。最所忌情。恐东回左绕。伤俗之行事也。余谕之曰。律师勿见东回左绕以为非法耶。此天常之大理也。人惑左右。习俗罕分。深愿体之。勿虑非咎。便答余云。此不敢怪也。吾昔见大庄严寺大德恭禅师若行道时。必东回北转。此为右绕。彼告吾云。子不见俗中城门耶。东入西出。咸言左出右人也。如是云云。行事之家观时制度。余方不为清净。则不行之。余七十暮年。脚疾摧朽。顾求法者。不远关山。今秋气已清。客心飞举。将事终天之别。必爽载面之期。力疾集之。用为送终之赠也。言此饮泪。穷独可悲。干封二年二月十四日。于清官结大界净地。并出净厨诰
关中创立戒坛图经
吾祖之道。犹羲和升于隅夷。则何物不明矣。幸于早年寻师问津。探赜其奥旨。时为节度僧道。而传演之道难矣。遂守愚于开元昭庆。会证悟依止。重筑戒坛。忝预校量制度。坛将成。因思。吾祖戒坛图经真悟记主虽曾镂板。缘兵火煨烬。深虑湮没其道。遂遍募同袍。仍将旧本校刻。流通永彰不朽。使末代知坛制之殊胜耳
旹绍兴二十二年十二月朔
卧龙景德院住持比丘(惟定)题
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